BEEZRAT HaShem CASTELLANO

BORRADOR EN REVISIÓN - traducción al Castellano aún no revisada ni publicada. Ante cualquier duda práctica, consultar a un Rabino.

(Este email de la serie repasa los artículos anteriores, desde la "Introducción importante a las próximas halajot" hasta "No judíos y judíos no religiosos".)

En las próximas halajot veremos que las reglas de Yijud pueden variar según los siguientes factores: cuando hay un factor de "libo gas bah", cuando un hombre es "isko im hanashim" y cuando las personas involucradas son "perutzim". Primero definiremos estos términos en breve y luego trataremos las halajot con mayor detalle.

### La definición de "libo gas bah"

1. "Libo gas bah" es el término que se usa cuando un hombre tiene un nivel particular de confianza y familiaridad con la mujer, similar al sentimiento que comparten parientes cercanos que crecieron juntos (como una tía y un sobrino, o primos cercanos). (Shulján Aruj, Even HaEzer 29:9)

2. En algunos casos de libo gas bah, las halajot son más estrictas. La razón no es que desconfiemos de las personas y sospechemos que actuarán indebidamente. Más bien, es porque las personas que se sienten cercanas entre sí generalmente tienden a sentirse más cómodas en presencia del otro. Esta camaradería debilita la sensación natural de distancia que existe entre personas de géneros opuestos. Por lo tanto, en algunos casos, ciertas lenidades de Yijud que generalmente aplican con otras mujeres —de quienes uno mantiene una distancia natural— no aplicarán, como se verá más adelante. (Ver Dvar Halajá simán 9 nota 7; Yesod HaTahará – Yijud, nota a 5:18 y fuentes de los simanim 20 y 24)

3. Los parientes cercanos, como una suegra, una cuñada, una tía, etc., y generalmente una hermanastra, suelen caer en la categoría de "libo gas bah". (Dvar Halajá 7:16; Malbushei Mordejai – Yijud capítulo 5 nota 14; Yesod HaTahará – Yijud 5:21)

4. Si, por cualquier razón, no existe un nivel especial de confianza y familiaridad entre los mencionados —ya sea porque las familias mantienen distancia entre los géneros, o porque viven lejos y no están en contacto regular—, no caerían en la categoría de libo gas bah. (Dvar Halajá 7:16; Malbushei Mordejai – Yijud capítulo 5 nota 14; Yesod HaTahará – Yijud 5:21)

5. Es importante señalar que el libo gas bah no se limita a los parientes. Aplica en cualquier caso en que, por cualquier razón, un hombre y una mujer sientan una particular afinidad el uno hacia el otro.

6. Algunos poskim dan una regla general: si personas de géneros opuestos se ayudan entre sí, o se hacen favores, precisamente "debido" a la cercanía y familiaridad que la relación conlleva (y no harían tales favores por otros), la relación tiene el estatus de libo gas bah. (Dvar Halajá 7:16)

7. Un hombre y una mujer que trabajan juntos de manera habitual, o que hacen negocios entre sí con regularidad, suelen caer en la categoría de libo gas bah. (Ver Aruj HaShulján, Even HaEzer 22:4; Shevet HaLevi vol. 5, 203:3)

1. "Isko im hanashim" se refiere a un hombre cuya ocupación es tratar con mujeres; es decir, su trabajo, tienda, negocio, etc. consiste en tratar habitualmente con clientes mujeres, lo que crea una cierta relación entre el vendedor y la clienta. Por ejemplo, un hombre que trabaja en una joyería o en una tienda de ropa de mujer. (Kidushin 82a; ver Dvar Halajá 10:4, 10:20; Rashi y Rashbá ad loc.; Malbushei Mordejai 6 nota 8; Yesod HaTahará – Yijud 8:13)

2. En algunos casos de "isko im hanashim" las halajot son más estrictas porque hay más familiaridad entre ellos de la que suele existir entre hombres y mujeres. Además, las mujeres dependen de los hombres para los productos o servicios. Por lo tanto, ciertas lenidades en las leyes de Yijud que generalmente aplican a hombres y mujeres comunes, más distantes entre sí, no aplican en una situación de isko im hanashim. (ibíd.)

3. Otras personas que caen en esta categoría son: un hombre que trabaja en una zapatería de mujeres, un sastre que arregla ropa de mujer, un hombre que trabaja en una tienda de telas, o cualquier otra ocupación en la que el hombre atiende a clientas mujeres. (Ver Dvar Halajá 6:7)

4. Algunos poskim dicen que un empleador o gerente varón que tiene empleadas que reciben instrucciones de él también está en la categoría de isko im hanashim. (Ver Malbushei Mordejai 21:2; Nitei Gavriel 22:4)

5. Un médico que atiende habitualmente a pacientes mujeres o a madres de pacientes —como un pediatra, un dentista de niños y, obviamente, un médico especializado en salud de la mujer— está en la categoría de isko im hanashim. (Dvar Halajá 3:20; Yesod HaTahará – Yijud 8:13)

6. Un psicólogo, terapeuta, coach de vida, etc., que se reúne con mujeres, las aconseja y les ofrece orientación está en la categoría de isko im hanashim. En muchos casos también está en la categoría de "libo gas bah". (Ver Dvar Halajá 3:20; Yesod HaTahará – Yijud 8:13; Malbushei Mordejai – Yijud, simán 20 nota 7)

### Nota importante:

Las halajot que hemos tratado sobre casos de isko im hanashim son instancias en las que, antes de ejercer este trabajo o profesión, el hombre ha recibido la aprobación de un Rabino u otra daat Torá experta en estos temas. Esto no debe verse como un permiso general para consultar a un terapeuta del género opuesto.

En general, una persona está obligada a hacer todo lo posible para asegurarse de buscar ayuda de alguien de su mismo género; así, un hombre debe acudir a un terapeuta varón y una mujer debe acudir a una terapeuta mujer. En un caso en que los expertos recomienden que un hombre sea atendido por una mujer o viceversa, se debe consultar el asunto con un posek competente, conocedor del tema y de las circunstancias específicas. Además, uno debe ser muy cuidadoso con las leyes de Yijud y las demás halajot relacionadas con la interacción entre los géneros, así como con la hashkafá de la persona a quien acude por ayuda.

También es importante que un profesional que trata constantemente con personas del género opuesto tenga un Rabino, posek o moreh derej con quien consultar regularmente para recibir orientación. El Rabino puede guiarlo tanto de manera general —por ejemplo, estableciendo resguardos adecuados— como en circunstancias específicas, cuando las interacciones pueden ser problemáticas o uno siente que se está volviendo demasiado cercano y confiado con el cliente. Después de recibir la orientación, el profesional debe seguir el consejo del Rabino. (Jut Shani, Even HaEzer pág. 68; Shut Mishnat Yosef 13:345; ver Malbushei Mordejai – Yijud, simán 20 nota 7)

La Guemará (Kidushin 81a) relata que Rav y Rav Yehudá caminaban juntos por el camino cuando una mujer se acercó hacia ellos. Rav le dijo a Rav Yehudá: "Apura tus pasos del Gehinom" [es decir, camina rápido para que no terminemos en el Gehinom por la prohibición de Yijud (Rashi). Como se explicó antes, la prohibición de Yijud también aplica en un lugar abierto donde la gente no suele encontrarse. Si uno se encuentra en tal situación, debe alejarse rápidamente.]

Rav Yehudá le dijo a Rav: "¡Tú dijiste que está permitido para personas íntegras!" [es decir, la Mishná dice que una mujer puede estar a solas con dos hombres. Sobre esto, Rav dijo que solo es cierto respecto a hombres íntegros. Respecto a los "perutzim", hombres inmorales, en cambio, ni siquiera diez hombres pueden estar a solas con una mujer.]

Rav respondió: "¿Quién dice que nosotros somos considerados hombres íntegros? 'Hombres íntegros' se refiere a personas como Rav Janina bar Papi y sus amigos (es decir, Rav Tzadok y Rav Kahana, que estuvieron en una situación de prueba y la superaron —Rashi)."

* Hay una majloket (discusión) entre los Rishonim y los poskim (ver Tur y Bet Yosef, Shulján Aruj y Rema, Even HaEzer 22:5) sobre si Rav quiso decir que la halajá es, de hecho, que los hombres comunes son considerados perutzim, con la única excepción de hombres que sabemos con claridad que son íntegros, como Rav Janina bar Papi y sus amigos; o si Rav solo lo dijo como midat jasidut, es decir, más allá de la letra de la ley; según la letra de la ley, un hombre común tiene jezakat kashrut, presunción de virtud, y se considera íntegro a menos que sepamos específicamente que no lo es.

Como explicamos, hay desacuerdo entre los poskim sobre si los hombres comunes son considerados perutzim y las únicas personas consideradas "kasher" son aquellas como Rav Janina bar Papi, Rav Tzadok y Rav Kahana, conocidos por su rectitud; o si las personas comunes tienen presunción de virtud y se consideran "kasher" a menos que se sepa que son inmorales.

* Los poskim aclaran que incluso según esta última opinión, un parutz no tiene que ser un no judío, un judío no religioso o un mejalel Shabat. Incluso si una persona generalmente cumple toda la Torá y las mitzvot, pero no interactúa apropiadamente con el género opuesto y es un parutz en asuntos de tzniut (es decir, no es tan cuidadoso como debería ser), pierde su jezakat kashrut. No se puede confiar en que se mantendrá firme respecto a las leyes de Yijud, porque carece del sentido adecuado de precaución que normalmente protege a una persona del yetzer hará de las arayot. (Ver Shevet HaLevi vol. 5, 202:1; Jut Shani, Hiljot Yijud, nota 6; Yesod HaTahará – Yijud, Mareh Mekomot 7:5-8; Igerot Moshe, Even HaEzer vol. 4, 65:17)

* Por lo tanto, los poskim dicen que una persona que no se abstiene de frecuentar lugares inapropiados —ya sea en persona o por medios tecnológicos—, así como una persona que no cumple los resguardos de tzniut establecidos por los gedolei hador, es considerada un parutz respecto a las halajot de Yijud, porque no mantiene los estándares apropiados en estos asuntos. (ibíd.)

1. "Perutzim" se refiere a quienes carecen de una particular cautela en mantener la distancia entre los géneros. (Ver Shevet HaLevi vol. 5, 202:1; Jut Shani, Hiljot Yijud nota 6; Yesod HaTahará – Yijud, Mareh Mekomot 7:5-8; Igerot Moshe, Even HaEzer vol. 4, 65:17)

2. Un judío que cumple la Torá y las mitzvot no es sospechoso de cometer averot y generalmente se considera "kasher". (Esto aplica solo para los ashkenazim, pero los sefaradim son estrictos incluso con hombres observantes, como se explicará más adelante, con la ayuda de HaShem.) (Tur y Bet Yosef, Even HaEzer 22)

3. Un hombre que transgrede la prohibición de Yijud es considerado un parutz, incluso si cumple todas las demás mitzvot. (Dvar Halajá 9:3; Yesod HaTahará – Yijud 7:6)

4. Una persona que no es del todo cuidadosa en cumplir las halajot de kreivá le'arayot —por ejemplo, viola la prohibición de neguiá (contacto físico) u otras prohibiciones— es considerada un parutz. (ibíd.)

5. Del mismo modo, un hombre que no cumple las halajot y los gedarim (resguardos) de mantener distancia del género opuesto —por ejemplo, socializa o bromea con mujeres de una manera que muestra que el issur de arayot es insignificante a sus ojos— es considerado un parutz. (Yesod HaTahará – Yijud 7:7)

6. Una persona que no guarda sus ojos de la inmoralidad y deliberadamente mira televisión o películas inapropiadas, o lee periódicos inapropiados, es considerada un parutz. (Shevet HaLevi vol. 5, 202:1; Jut Shani, Hiljot Yijud 7; Yesod HaTahará – Yijud, Mareh Mekomot 7:5-8; ver Igerot Moshe, Even HaEzer vol. 4, 65:17)

7. Del mismo modo, quien usa habitualmente internet sin filtro, o visita regularmente sitios inapropiados en internet o en las redes sociales, es considerado un parutz. (ibíd.)

* Debe tenerse en cuenta que cuando usamos el término "perutzim" también incluye a personas que mantienen una conducta adecuada y recta en todas las demás áreas de la Torá y las mitzvot, pero no son lo suficientemente cuidadosas en el área de las interacciones entre los géneros, o no mantienen altos estándares respecto a lo que ven y con quién interactúan al usar internet, las redes sociales y similares. Tales personas son consideradas perutzim respecto a las halajot de Yijud.

7. Los no judíos, así como los judíos no religiosos —incluso tinokot shenishbu, es decir, quienes fueron criados sin conocer la Torá y las mitzvot y no conocen la forma correcta de actuar, sin culpa propia— son considerados perutzim. (Dvar Halajá 9:4; Shevet HaLevi vol. 5, 202:1)

Ahora que hemos completado los conceptos fundamentales, procederemos a las halajot prácticas sobre qué hombres y mujeres no pueden estar a solas juntos, y qué situaciones son problemáticas y cuáles no.